lunes, 18 de enero de 2021

VIDA DE HONEN- El erudito de Sanron y Shingon Myohen

El debate de Ohara marcó un hito en la carrera docente de Honen y en la posterior popularización de la práctica de la Tierra Pura. El poder del mensaje de Honen no solo repercutió en la escuela Tendai, sino que también tuvo su efecto en las otras escuelas del momento. Uno de los monjes eminentes que había estado allí ese día en Ohara era Myohen. Myohen ya se había hecho conocido por profundizar en los secretos de la escuela Sanron (Ch. San-lun), y continuaría influyendo profundamente en la escuela Shingon con su comprensión del nembutsu que obtuvo de Honen. En general, a Myohen le disgustaban profundamente los honores mundanos y tampoco disfrutaba de sus compañeros en el templo al que pertenecía. Entonces, a los treinta y siete años, finalmente dejó la comunidad y se estableció en el monte Komyo. Aquí continuó con todo tipo de prácticas, buscando fervientemente el camino enseñado por las diversas escuelas esotéricas y exotéricas. Myohen no tenía rival como erudito entre los monjes de su época, sin embargo, sus ascensos en el rango procedieron tan lentamente que la gente decía: "¡Qué lástima que un monje así lleve una vida tan solitaria!" Entonces, cuando tenía cuarenta y cinco años, el emperador lo nombró con un alto rango eclesiástico. Pero él lo rechazó resueltamente, creciendo cada vez más en su deseo de una vida de reclusión. En 1195, cuando tenía cincuenta y cuatro años, dejó el monte Komyo y fue al monte Koya,

Una noche, Myohen estaba leyendo el Senchakushu de Honen. Con el pensamiento en su mente de que la discusión era más bien unilateral,

se fue a la cama y tuvo un sueño. Creyó ver una inmensa cantidad de inválidos en la puerta occidental del Templo Tenno-ji en Osaka, todos en gran angustia. Luego se fijó en un hombre santo con un cuenco de papilla de arroz que puso en la boca de los enfermos con una cuchara. Cuando preguntó quién era, le dijeron: "Honen Shonin", después de lo cual se despertó y pensó para sí mismo: "Aquí estaba pensando que el Senchakushu es tan unilateral, pero este sueño debe ser una reprimenda a tal idea.

Honen seguramente parece ser un hombre santo que conoce las facultades de las personas y las peculiaridades de la época. Ahora las personas enfermas en las primeras etapas de su enfermedad pueden comer frutas como naranjas, limones, peras y caquis. Pero luego no pueden comer ninguno de ellos, solo pueden mojarse la garganta con un poco de gachas de arroz para mantenerse con vida. Y entonces esta enseñanza exclusiva de nada más que el nembutsu es realmente lo mismo. El mundo está ahora sumergido bajo la inundación de las cinco pestilencias, y la influencia benévola del budismo está constantemente en decadencia. La sociedad se está degenerando y ahora somos como personas afligidas por una enfermedad dolorosa. Ya no podemos comer la naranja y el limón de las escuelas Sanron y Hosso, ni la pera y el caqui de las escuelas Shingon y Tendai. No hay nada que hacer más que tomar la fina papilla de arroz del nembutsu para escapar de la ronda de nacimiento y muerte (samsara) ". De esta manera, Myohen abandonó las muchas prácticas ascéticas de las escuelas esotéricas y exotéricas y entró en el único camino del nembutsu, dándose a sí mismo el nuevo nombre de Ku Amidabutsu.

Más tarde, cuando Honen se estaba quedando en el templo Tenno-ji, Myohen lo visitó. Tan pronto como Myohen tomó asiento, le preguntó a Honen cómo puede uno en esta vida liberarse del dolor del samsara . A esto Honen respondió de inmediato: "Para lograr el nacimiento de uno (ojo) en la Tierra Pura, no hay forma comparable a invocar el nombre sagrado de Amida". A lo que Myohen dijo: "Sí, por supuesto que todos reconocen esto; pero cuando invocamos al Buda Amida, ¿Qué debemos hacer cuando nuestras mentes están en confusión y los malos pensamientos surgen dentro de nosotros? "Honen respondió:" ¿Hay alguien nacido en este turbulento mundo de deseos que pueda mantener su mente libre de distracciones? ¿Cómo puede la persona común, cargada de aflicciones y engaños internos, liberarse de pensamientos impuros? Yo mismo soy incapaz de reprimirlos. Cuando la mente de uno está tan distraída y esos pensamientos aleatorios vienen corriendo, si uno toma el nombre sagrado en los labios, entonces, en virtud del Voto Original (hongan) de Amida, el nacimiento en la tierra pura es seguro". Myohen respondió: "Fue solo para escuchar esto que vine a verte ", y luego se fue. Cuando Honen regresó a su habitación, comentó:" Es Es tan difícil silenciar la mente, evitar que surjan pensamientos aleatorios y ponerse de lleno en invocar el nombre sagrado. Es como sacarse los ojos o cortarse la nariz ".

Después de este encuentro, Myohen se apegó profundamente a Honen y se dedicó por completo a la práctica del nembutsu. Solía ​​decir que la costumbre de contar rápidamente las cuentas del rosario para hacer el número de repeticiones del nombre tantas como sea posible era totalmente hipócrita. Entonces, un día, un caminante se le acercó y le preguntó: "¿Con qué frecuencia debo repetir el nombre sagrado todos los días?" Volviéndole la pregunta, Myohen dijo: "¿Con qué frecuencia lo practicas tú mismo?" A lo que el peregrino respondió: "Un millón de veces al día". Ante esto, dijo: "Aquí hay otro hipócrita", y sin más respuesta, entró en su habitación y el peregrino se marchó . Un tiempo después, Myohen estaba durmiendo la siesta cuando tuvo un sueño en el que creyó ver a un noble monje que se le acercaba y le decía: "Estuvo muy mal que pusieras algo en el camino de ese peregrino que estaba repitiendo el nembutsu un millón de veces al día ", y con una mirada de enojo dijo:" Soy Shan-tao". Al escuchar esto, Myohen se sintió invadido por el miedo, el sudor brotaba de todos los poros de su cuerpo y su pecho palpitaba. agitado porque no sabía qué hacer. Pensando que hacía poco tiempo que el peregrino se había ido, envió mensajeros en todas direcciones para traerlo de regreso y pedir su perdón. Pero aunque buscaron por todo el monte Koya, no pudieron encontrarlo en ninguna parte. Entonces Myohen dijo: "Es contrario a la mente del Buda condenar el conteo de las cuentas del rosario como hipocresía como lo he estado haciendo últimamente. Así que creo que el caminante no era una persona en absoluto, sino una encarnación del Buda que vino con un mensaje para mí ". A partir de entonces, el propio Myohen comenzó a repetir el nembutsu más de un millón de veces al día.

Ojo de Myohen

Myohen tenía una gran fe en las enseñanzas de Honen, creyendo con sencillez de mente. Durante sus treinta años de retiro en el monte Koya, todas las mañanas renovaría sus votos de observar los preceptos del Buda. También realizaba regularmente el servicio de adoración de las reliquias de Buda. Por la noche, realizó el servicio que se observaría al acercarse la muerte, y tanto él como sus hermanos del Dharma nunca dejaron de invocar el nombre sagrado en las horas señaladas, día y noche. Siempre que se le preguntaba, solía hablar sobre las enseñanzas de las escuelas exotéricas y esotéricas, pero en cuanto a sí mismo, no hacía más que repetir el nombre sagrado. Siguió otras reglas estrictas y generalmente se mantuvo solo en su propia choza. Así prosiguió a través de los años con esta formación espiritual, renovada día a día.

A principios de la primavera de 1224, se resfrió levemente y no pudo comer ni dormir como de costumbre, pero siguió repitiendo el nembutsu. Aunque ahora era un hombre muy enfermo y sus discípulos se turnaban para atenderlo, no cambió su hábito de hablar sobre el Dharma todos los días. A medida que pasaban los días, seguía recitando pasajes sorprendentes de los sutras y comentarios. Su fervor al invocar el sagrado nombre se profundizaba continuamente. Finalmente, un día de principios de verano siguió repitiendo el nembutsu con la cabeza hacia el norte y la cara hacia el oeste. Alcanzando un estado de profunda paz meditativa (samadhi), expiró. Tenía entonces ochenta y tres años. Los que lo vieron derramaron lágrimas de alegría, y todos los que se enteraron de su muerte anhelaron las virtudes que mostró durante su vida.

Myohen alcanza el nacimiento ( ojo )


Referencia: El texto ha sido editado y adaptado de la biografía pictórica de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu) , también conocida como la biografía de cuarenta y ocho fascículos (Shijuhachikan-den) con referencia a la traducción realizada por Harper Havelock Coates y Ryugaku Ishizuka titulada Honen the Santo budista: su vida y enseñanza . Kioto: Chion-in, 1925.

Pinturas:

1.Myohen en un sueño ve a Honen salvando inválidos dentro de la puerta occidental de Tenno-ji. Libro 1, fascículo 16, hojas 8-9, p.144

2.Myohen alcanza el nacimiento ( ojo ). Libro 1, Fascículo 16, Hoja 22, p.150

Tanto pictórica Biografía de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu) , que corresponde a la Honen Shonin Biografía Pictórica (Honen Shonin Den-en) , parte de la completa ilustrada Rollos japonés, Volumen I ( Zoku Nihon Emaki Taisei I) , Tokio: Chuo Koron-sha, 1981.

Extraído de Jodo Shu- Rinkaian

traducido al español por Chijo Cabanelas

VIDA DE HONEN- Tendai Zasu Kenshin

En 1175, a la edad de cuarenta y tres años, Honen estableció  una nueva comprensión de las enseñanzas de la Tierra Pura y decidió abandonar el monte Hiei y el entendimiento Tendai de de la doctrina de la Tierra Pura. Sin embargo, dado que su nueva ermita en Yoshimizu todavía estaba en los alrededores de la capital y el monte Hiei, Honen continuó teniendo contacto regular con los monjes de Tendai y otras escuelas. Uno de los más eminentes de estos conocidos fue Kenshin, el famoso erudito Tendai que más tarde se convirtió en el Sumo Sacerdote (zasu) del monte Hiei. Durante mucho tiempo, Kenshin había tenido una aguda sensación de la dificultad de lograr la libertad del ciclo de nacimiento y muerte (samsara). Entonces, a los cuarenta y tres años, renunció a sus deberes eclesiásticos y comenzó una vida de reclusión en Ohara, en las afueras de Kioto, en la que podría alejarse del deseo de fama y comodidades personales. Pero todavía no podía decidirse por la forma más segura y directa de alcanzar la iluminación, por lo que permaneció angustiado día y noche durante unos cuatro años.

Kenshin solía hablar sobre el problema de la iluminación con un compañero monje de alto rango llamado Yoben, quien un día le dijo que Honen era al que debía hacer esas preguntas. Así que envió un mensaje a Honen invitándolo a subir a la montaña para conversar. En su reunión, Kenshin preguntó: "¿Cómo podemos liberarnos de esta dolorosa ronda de nacimiento y muerte?, sin duda has tomado una decisión al respecto, por lo que espero que me ilumines". Entonces Honen dijo: "En cuanto a mí, de hecho he puesto mi mente en esta única cosa, que debo llevar a cabo el nacimiento tan pronto como sea posible (ojo) en la Tierra de la Bienaventuranza Perfecta". Al oír esto, Kenshin dijo: "Es porque es tan difícil lograr este Nacimiento inmediatamente después de la muerte que te pregunto cómo se puede hacer". Entonces Honen respondió:" Es realmente difícil convertirse en un buda, pero fácil es nacer en la tierra pura. De acuerdo con los grandes maestros chinos de la Tierra Pura Tao-ch'o (Jp. Doshaku) y Shan-tao, la gente común tal como es, con sus inquietas mentes de mono, puede por el poder del voto de Amida nacer en la Tierra Pura.  ”Con esto cesaron su conversación, y Honen se despidió de él y se fue a casa.

Un poco después, Kenshin hizo el comentario de que aunque Honen era un hombre de profunda sabiduría, su único defecto era que era algo unilateral. Honen se enteró del comentario y dijo: "Uno tiende a ser escéptico cuando el conocimiento es imperfecto". Cuando Kenshin escuchó su respuesta, dijo: "Esa es la verdad. Aunque he estudiado las enseñanzas de las escuelas exotéricas y esotéricas, he estado tan ocupado cuidando mis intereses mundanos que no me he dedicado a buscar el Nacimiento en la Tierra Pura. Así que ni siquiera he mirado los comentarios de Tao-ch'o y Shan-tao. ¿Quién sino Honen podría haber dicho algo así sobre mí? " Y así, avergonzado al escuchar las palabras de Honen, se retiró durante cien días a Ohara para estudiar los textos de la tradición de la Tierra Pura.

El debate de Ohara

Cuando pensó que había aprendido todas las enseñanzas de la tradición de la Tierra Pura, volvió a invitar a Honen a que viniera y hablara de ellas con él. En consecuencia, Honen fue a Ohara en el otoño de 1186. Ahora, en este momento había un monje llamado Chogen, el comisionado en jefe para la reconstrucción del gran templo Todai-ji en Nara, que había Aún no se ha convencido del camino de la emancipación. Así que Honen, sintiendo compasión por él, le envió un mensaje de su planificada visita a Ohara. Chogen luego fue a Ohara con más de treinta de sus discípulos, y todos se reunieron en el Salón Joroku-do del Templo Shorin-in. En el lado del salón donde estaba sentado Honen estaban Chogen y sus discípulos, mientras que Kenshin, Myohen de la escuela Sanron, Jokei un eminente erudito de la escuela Hosso, algunos otros eruditos Tendai y otros sacerdotes de Ohara se sentaron al otro lado. También hubo muchos monjes del linaje Sanmon de Tendai y un gran número de laicos presentes para escuchar el debate que duró todo un día y una noche.

Cuando llegó el momento de que Honen hablara, entró en muchos detalles al describir las reglas de la disciplina espiritual y las diversas etapas de iluminación desde la persona común hasta el estado de la budeidad, como se encuentra en las escuelas de Tendai, Shingon y Zen, diciendo , "Las enseñanzas de todos ellos son profundas y de gran valor para mí. Si solo la capacidad de las personas fuera realmente igual a los requisitos del Dharma, alcanzarían la salvación tan fácilmente como pisar sus talones. Pero el hecho es que un lego, Una persona ignorante como yo no posee la capacidad de contener tal tesoro. Por eso me resulta muy difícil de entender y muy fácil descarriarme. Pero cuando un sincero deseo de iluminación se despertó en mi mente, lo busqué en todas las escuelas de el camino de la autorrealización (shodo-mon). Sin embargo, en cualquier dirección que volviera, los encontré a todos bastante más allá de mí. Creo que esto se debe a que estos días son degenerados y muchos, en su estupidez, no solo son incapaces de practicar el Dharma, sino que de hecho luchan contra él. Ahora bien, el verdadero espíritu de los tres Sutras de la tierra pura y el Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de la meditación es que, tanto si una persona es sabia como si es ignorante, si guarda los preceptos o los rompe, puede hacerlo gracias al poder del voto original de Amida, nace en la tierra de la vida pura e infinita de la que no hay retroceso. Y este Nacimiento se logra si entran en el  único camino de la Tierra Pura (jodo-mon) y se involucran en la única práctica del nembutsu ".

Honen pasó a ocuparse de todos los casos posibles, desde el del Bodhisattva Dharmakara en el momento en que todavía estaba involucrado en la disciplina espiritual necesaria para un principiante, hasta el de alguien que ya ha alcanzado la etapa más alta, es decir, el del mismo Buda Amida, y dio las explicaciones más exhaustivas en los términos más claros. Luego concluyó señalando que estaba hablando en un lenguaje aplicable a su propio caso individual y de ninguna manera pretendía decir nada en contra de aquellos que en comprensión y práctica tenían una capacidad perfecta. Desde Kenshin hasta la persona más ignorante de la audiencia, todos estaban profundamente conmovidos. Kenshin luego tomó un quemador de incienso en su mano y en voz alta comenzó a invocar el nombre sagrado. Luego comenzó a caminar alrededor de la imagen del Buda Amida, y todos los congregados se unieron a una sola voz, continuando durante tres días y tres noches para que resonara por las montañas y los valles. Como resultado, muchos se despertaron a una vida de fe, mientras que otros sintieron una extraña afinidad nueva por el Camino de la Tierra Pura. Recordando este evento en sus últimos años, se dice que Honen comentó: "En Ohara, no vi ningún ganador o perdedor en el debate sobre qué enseñanza es superior, pero con respecto a la cuestión de qué enseñanza se adapta a la capacidad de la gente, prevalecí..."

Ojo de Kenshin

Por lo tanto, justo en este momento crítico de necesidad espiritual de Kenshin, recibió la enseñanza de Honen e inmediatamente abandonó todas las demás prácticas para dedicarse exclusivamente a la práctica del nembutsu. Sin embargo, no se contentó con hacer del Nacimiento en la tierra pura su propia búsqueda personal, por lo que también usó toda su influencia para persuadir a otros de que hicieran lo mismo. Envió una carta a su sobrina, que era una monja, detallando lo siguiente: "Cuando invocamos al Buda Amida, él nos ilumina. Cuando su luz brilla sobre nosotros, todo nuestro mal karma se desvanece. Como el árbol legendario del rey de la medicina convierte todo lo que lo toca, incluso sustancias venenosas, en medicinas curativas, por lo que no quedará karma en aquel sobre quien cae la luz del Buda Amida. Oh, que dolor que hace tantos eones no tenía mi atención dirigida a un camino tan fácil de salvación como este. Tenemos que invocar el nombre sagrado del Buda de la Luz Ilimitada, Amida. Esto nos traerá recompensas de inmediato y ya no es necesario que nos entreguemos a las prácticas frustrantes de la sabiduría y la meditación. "La única práctica del nembutsu incluye a todos los demás "(yuzu nembutsu), y a través de ella todos encuentran su realización, porque una práctica es al mismo tiempo la práctica de todos. La única invocación es lo mismo que las invocaciones sin número, y en ella no falta nada. Tao-ch'o dejó de dar conferencias sobre el Sutra del nirvana y, a partir de entonces, se limitó por completo a la práctica del nembutsu. Shan-tao también se sintió insatisfecho con todas las demás prácticas e instó a la gente a la única práctica del nembutsu. Se nos dice que una persona que se adentra en un bosquecillo de árboles champaku no huele más que su fragancia; y que la persona que entra en la sala de Vimalakirti solo huele el perfume del mérito. ¿Ojalá todos en esta montaña olieran solo la fragancia del nembutsu y escucharan sólo la voz de la invocación del nombre sagrado ".

A principios de 1190, por recomendación de numerosos sacerdotes en el monte. Hiei, Kenshin fue nombrado sacerdote principal (zasu) de la escuela Tendai. Como rechazó resueltamente el nombramiento, se envió un mensajero imperial a Ohara con la orden de que lo aceptara. Así que aceptó y se entregó con fervor al renacimiento del budismo de Tierra Pura en decadencia en la montaña. Pero al mismo tiempo, no descuidó la única práctica del nembutsu. Así que en el servicio regular cada noche en el Salón Hokke-do, añadió al ritual ordinario la invocación del nombre sagrado en voz alta mil veces.

Kenshin había sufrido una úlcera durante mucho tiempo, y una noche, mientras se desarrollaba una discusión en el Templo Jodo-in, de repente empeoró. Poco después, sin ningún cambio en su habitual compostura, dio su último suspiro en el Templo Enyubo en la sección este de la montaña, y así cumplió su ansiado deseo de Nacer en la Tierra Pura. De acuerdo con su último deseo, fue enterrado en Ohara. Fue una de las figuras más conspicuas de la época. Pero hay que recordar que fue a través de la influencia de Honen que encontró el camino hacia la emancipación. Siempre solía decir que hasta el momento en que abandonó todas las demás prácticas de las escuelas esotéricas y exotéricas y se entregó a la única práctica del nembutsu, que siempre había tenido la extraña sensación de que todavía le faltaba algo.

Kenshin alcanza el nacimiento (ojo)


Referencia:

El texto ha sido editado y adaptado de la biografía pictórica de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu) , también conocida como la biografía de cuarenta y ocho fascículos (Shijuhachikan-den) con referencia a la traducción realizada por Harper Havelock Coates y Ryugaku Ishizuka titulada Honen el Santo budista: su vida y enseñanza. Kioto: Chion-in, 1925.

Pinturas:

1.Los participantes se reúnen en el debate de Ohara. Libro 1, fascículo 14, hojas 11-12,

p.127 2.Kenshin alcanza el nacimiento ( ojo ). Libro 1, Fascículo 14, Hojas 23-24, p.133

Ambas Biografía pictórica de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu) , correspondiente a la Biografía pictórica de Honen Shonin (Honen Shonin Den-en) , parte de los Rollos pictóricos japoneses completos, Volumen Yo (Zoku Nihon Emaki Taisei I) , Tokio: Chuo Koron-sha, 1981.

Extraido de: Jodo Shu- Rinkaian

Traducido al español por Chijo Cabanelas


jueves, 14 de enero de 2021

Vida de Honen- Carta de Honen a una monja moribunda

Una monja con el nombre de Shonyo-bo se apegó profundamente a la enseñanza de Honen mientras practicaba con seriedad el nembutsu. Un día se enfermó y con el tiempo su estado empeoró. Así que le envió un mensaje a Honen, dado que se acercaba al final, me gustaría mucho volver a verlo. Cuando le llegó la noticia, estaba justo en medio de un retiro especial de nembutsu (betsuji nembutsu), por lo que envió su respuesta por carta, con muchos detalles de la siguiente manera:

"Lamento mucho oír hablar de la enfermedad de Shonyo-bo. Habiendo escuchado que está gravemente enferma, me gustaría ir a verla y asegurarme de que continúa con la práctica del nembutsu hasta el final. Recuerdo especialmente la frecuencia con la que me llamaba para hacerme preguntas sobre el camino de la salvación. Así que tan pronto como me llegó la noticia, quise ir a verla. Pero justo antes de eso, había decidido empezar un retiro especial de nembutsu durante unos días y no salir de mi habitación por nada. Ahora que la situación ha cambiado tanto, me siento tentado a cambiar de opinión e ir de inmediato a verla. Pero pensándolo bien, he llegado a sentir que, después de todo, no importa de una forma u otra acerca de tales visitas de cortesía en este mundo. El hecho es que estamos en peligro de apegarnos tontamente a estos cuerpos terrenales nuestros. No importa quién sea, nadie se queda para siempre aquí en este cuerpo carnal. La única diferencia es que yo mismo o alguien más debemos quedarnos atrás mientras el otro que sigue adelante. Entonces, si pensamos en el período de tiempo que nos separará, eso también es incierto. Y aunque pueden llamarlo largo, en el más largo es solo como un sueño o visión breve. Así que no importa cuántas veces lo piense, estoy convencido de que lo que hay que hacer es pensar sólo en nuestro encuentro en la tierra del Buda Amida. Allí, mientras nos sentamos sobre nuestras flores de loto y las preocupaciones de este mundo desaparecen, hablaremos juntos sobre las escenas y eventos de nuestras vidas pasadas. Luego discutiremos juntos cómo podemos ayudarnos unos a otros para promover la emancipación de las personas a lo largo del futuro. Esto es lo mismo que siempre le he dicho desde el principio: debe aferrarse firmemente al Voto Original del Buda Amida, sin permitir que un pensamiento de duda entre en su corazón. Y aunque solo puede repetir el nembutsu, por una vez, recuerde que por muy engañada que se sienta, sin lugar a dudas, por el poder del Voto del Buda Amida, nacerá en la tierra pura. Así que esfuércese con la mente indivisa en la repetición del nombre sagrado ".

"Nuestro nacimiento en la tierra pura no está relacionado en lo más mínimo con nuestra bondad o maldad, sino que depende únicamente del poder del Buda Amida. No importa qué tan alto sea el rango de uno. En estos últimos días degenerados, el nacimiento en la Tierra Pura por el propio poder es extremadamente difícil. Por terribles, tontos o impuros que seamos, todo se debe al poder del Buda Amida, y todo depende únicamente de nuestra confianza en el poder de su voto original. Lamento mucho decir que hay quienes insisten en decir que es absolutamente imposible alcanzar el Nacimiento en la Tierra Pura. Pero por muy educados o de alto rango que sean estas personas, no preste atención a lo que dicen. De hecho, pueden ser excelentes en su propia forma de pensar, pero aún no han alcanzado la iluminación. Y entonces podemos decir que las palabras de las personas que están tratando de salvarse a sí mismas por sus propios esfuerzos son un gran obstáculo para quienes buscan la salvación. No adoptemos los métodos de los no iluminados, sino que confiemos en el Voto del Buda y solo eso. El Maestro Shan-tao solía decir que no debemos tolerar ni un solo pensamiento de duda debido a la oposición de los que abrazan otra escuela distinta a la enseñanza de la Tierra Pura. Es mejor no llamar a personas de una fe diferente. Pero sean quienes sean, ya sean monjas u otras damas, es mejor que tenga siempre a su lado personas repitiendo el nembutsu. Debería, con un solo corazón y una mente, dejar de lado todos los consejos espirituales de los no iluminados y confiar solo en el sabio consejo del Buda Amida ".

"La decisión que he tomado al encerrarme en mi habitación para un especial retiro de nembutsu no es de ninguna manera sólo para mí. Y ya que he oído hablar de su enfermedad, voy a dirigir todas mis oraciones, sin excepción, a la promoción de su ojo. Así que estoy orando para que sus más profundos deseos de ojo puede cumplirse. Si mi propio propósito es verdaderamente genuino, ¿Cómo podría no serle útil? Créame, seguramente tendrá efecto. Que haya escuchado con tanta atención mis palabras muestra una relación kármica entre nosotros que se extiende más allá de los límites del mundo actual y está profundamente arraigada en un estado preexistente. Ahora, ya sea que usted vaya antes que yo al otro mundo o que yo la anteceda inesperadamente, no hay duda alguna de que nos volveremos a encontrar por fin en la Tierra Pura. No importa si nos volvemos a encontrar o no en este mundo, que es solo un sueño y una visión fugaz. Así que no se preocupe por eso en absoluto, simplemente deje a un lado todos esos pensamientos. Preste toda la atención a la profundización y fortalecimiento de su fe, y a la práctica del nembutsu. Luego espere el momento en que nos encontremos en esa Tierra. Si ahora está muy débil, me temo que lo que he dicho puede ser demasiado largo para que lo asimile por completo. En ese caso, por favor, que alguien le lea el contenido de lo que he escrito. La noticia de su enfermedad ha despertado en mí un extraño sentimiento de dolor que me ha impulsado a escribir ".

Dicen que siguió pensando en esta carta mientras seguía repitiendo el nembutsu hasta el último, hasta que finalmente se hizo realidad su anhelo de ojo.

Referencia:

El texto ha sido editado y adaptado de la biografía pictórica de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu) , también conocida como la biografía de cuarenta y ocho fascículos (Shijuhachikan-den) con referencia a la traducción realizada por Harper Havelock Coates y Ryugaku Ishizuka titulada Honen el santo budista: su vida y enseñanza. Kyoto: Chion-in, 1925.

Pinturas: Shonyo-bo alcanza el nacimiento (ojo). Libro 2, fascículo 19, hoja 19, p. 9.

De la biografía pictórica de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu) , correspondiente a la biografía pictórica de Honen Shonin (Honen Shonin Den-en) , parte de los rollos pictóricos japoneses completos, volumen I (Zoku Nihon Emaki Taisei I) , Tokio: Chuo Koron-sha, 1981.

Extraído de: Jodo Shu- Rinkaian

Traducido al español por Chijo Cabanelas

Vida de Honen- Años de enseñanza

La carrera docente de Honen se cerró con su muerte a la edad de ochenta años. Muchas fueron las personas que fueron influenciadas por su enseñanza y personalidad: desde los días con sus hermanos monásticos en la ermita Kurodani en el monte Hiei a partir de 1150; a través del período de su enseñanza activa del Camino de la Tierra Pura en Nishiyama, Yoshimizu y Komatsudono en los alrededores de Kioto después de 1175; a su exilio en Shikoku en 1207; y finalmente su muerte en Otani en Kioto en 1212. Desde emperadores hasta guerreros, monjes de alto nivel, ladrones y prostitutas, Honen encontró y alentó a la gente a buscar la liberación espiritual a través del nacimiento (ojo) en la Tierra Pura "tal como eres". .

"Solo soy un hombre común, proveniente de un lugar apartado que no vale la pena mencionar. Aunque estoy muy inmerso en la ilusión del samsara y soy un tonto, no debo dudar del camino del nacimiento, porque cualquiera que lo haga, aún no ha entendido el Voto Original del Buda Amida (hongan), ya que fue hecho con el único propósito de salvar a los seres sumidos en mal karma. Entonces, al invocar su sagrado nombre, no albergue la menor duda de su eficacia. En las palabras del Voto de Amida, se incluyen "todos los seres sintientes de las diez direcciones": todo tipo de personas, eruditos e ignorantes, corruptos e inmaculados, buenos y malos, guardadores de la ley y transgresores de la ley, hombres y mujeres por igual. El único obstáculo posible para la consecución de ojo es la falta de deseo por la Tierra Pura y el descuido de invocar el sagrado nombre de Amida. Así que aplica todas tus energías a la práctica continua del nembutsu."

Y así Honen proclamó su mensaje universal de esta manera:

"Aquellos que no comprendan el significado de esta verdad, dudarán de este poder y no obtendrán el ojo (nacimiento). Aquellos que piensan que el nembutsu es solo para piadosos y eruditos y que solo ellos pueden alcanzar el ojo, y que no hay ojo para los ignorantes e iletrados o para aquellos que siguen creando mal karma todos los días, aunque digan el nembutsu, han aún no ha comprendido el hecho de que el voto original (hongan) incluye tanto lo bueno como lo malo. Es imposible en esta vida cambiar la propia naturaleza que ha sido heredada a través del karma de un estado preexistente. Por tanto, los que invocan el nombre sagrado deben hacerlo con la naturaleza que tienen ahora: el sabio como sabio, el necio como necio, el piadoso como piadoso, el agnóstico como agnóstico, y así todos por igual pueden alcanzar el ojo. Si una persona es rica y noble o pobre y mezquina, si es amable o cruel, codicioso o generoso, de hecho, no importa lo que uno sea, si solo repite el nembutsu confiando en el misterioso poder del Voto Original, su ojo esta asegurado. El Voto Original de Amida fue hecho para aceptar todos los casos imaginables de personas que practicaran el nembutsu. Sin indagar en absoluto sobre el nivel de sus habilidades, sino simplemente diciendo el nembutsu con simple seriedad, esto es todo lo que se necesita."

Extraído de: Jodo Shu- Rinkaian

Traducido al español por Chijo Cabanelas

lunes, 11 de enero de 2021

Vida de Honen- Las conferencias Todaiji

Según el Amidakyoshaku, en 1190 se le pidió a Honen que diera una conferencia en Todaiji en Nara por Shunjobo Chogen, un monje Shingon que había sido responsable de la reconstrucción de Todaiji después de que fuera quemado en 1180. Sin embargo, los propios registros de Todaiji no registra este hecho. Por lo tanto, debemos examinar las diversas biografías de Honen para conocer mejor este evento.

Según el fascículo de 48 Honen Shonin Gyojoezu, Shunjobo Chogen le pidió a Honen en 1191 que diera una serie de conferencias sobre el Jodosanbukyo en Todaiji durante la reconstrucción del templo. Durante su conferencia, Chogen exhibió pinturas del Kangyo Mandala y los cinco patriarcas chinos de la Tierra Pura (jodogoso) que había traído de China. Esta biografía, sin embargo, ofrece una fecha diferente a la del Amidakyoshaku.

Según el 4 fascículo Honcho Soshi Denki Ekotoba, Chogen a su regreso de China le obsequió a Honen una imagen de Shan-tao y una pintura del Kangyo Mandala. En esta biografía, sin embargo, no se menciona a Honen dando conferencias en Todaiji.

Según el Honen Shonin-e, del cual solo quedan 4 fascículos, Chogen trajo de China una imagen de Shan-tao y otra que representa el cielo de la Tierra Pura. Esta biografía menciona cómo Honen llevó a cabo una veneración (Jp. Kuyo, Skt. Puja) por la imagen de Shan-tao y por el Jodosanbukyo, pero no dio ninguna conferencia sobre estos textos. Además, no se da una fecha para la realización de esta veneración.

El 9 fascículo Honen Shonin den ekotoba coincide con el Honen Shonin Gyojoezu al decir que Chogen trajo imágenes de China del Kangyo Mandala y de los Cinco patriarcas chinos de la Tierra Pura. Sin embargo, el texto se refiere a este evento como "se dijo" que tuvo lugar. Además, esta biografía no habla de Honen dando conferencias en Todaiji.

En el 9 fascículo Shui Kotoku den ekotoba, escrito por el discípulo de Shinran, Kakunyo, aproximadamente 90 años después de la muerte de Honen, no se menciona ninguna imagen de la Tierra Pura, pero sí se menciona la imagen de los Cinco patriarcas chinos de la Tierra Pura. Además, no se menciona que Honen dé conferencias.

El noveno fascículo Honen Shonin Denki coincide con el Honen Shonin Gyojoezu en la fecha de las conferencias de Honen en Todaiji como 1191. Sin embargo, dice que Honen no dio una conferencia sobre el Jodosanbukyo sino sobre el Kangyo Mandala y el establecimiento del exclusivo nembutsu. por nacer en la Tierra Pura.

Al observar estos diversos registros, Kishi Kazuhide concluye que existe una gran inconsistencia con respecto a las imágenes de Shan-tao, las imágenes del Kangyo Mandala y los Cinco patriarcas chinos de la Tierra Pura, y las conferencias mismas. Además, las referencias sobre conferencias sobre el Jodosanbukyo solo aparecen en las biografías más recientes, y solo dos biografías mencionan alguna fecha de las conferencias. Sobre la base de estos relatos contradictorios, Kazuhide duda seriamente de que las conferencias realmente se llevaran a cabo (Kishi, 103-139).

Referencias: Kishi Kazuhide, "Gyakushuseppo to Sanbukyoshaku", en Jodoshu tenseki kenkyu (Kyoto: Dobosha, 1988).

Pintura: En el Salón de Buda parcialmente reconstruido, Honen da una conferencia sobre el Jodosanbukyo (Honen, konakaba no daibutsuden-de, Jodosanbukyo-o ko-zuru) del Honen Shonin gyojoezu, Pergamino 30, sección 18.

Extraído de Jodo Shu- Rinkaian

Traducido al español por Chijo Cabanelas

Vida de Honen- Evidencia textual de la conversión religiosa de Honen en las biografías

Al considerar la repentina conversión religiosa de Honen como parte de su búsqueda espiritual más larga, el evento principal que se encuentra en muchas de sus biografías es su refugio en el exclusivo nembutsu (senju nembutsu) que tuvo lugar en 1175 a la edad de cuarenta y tres años. Cinco biografías centrales de Honen ofrecen una buena ilustración de este evento:

1. Genku Shonin shinikki

"Durante el reinado del emperador Takakura en 1175, Honen, a la edad de cuarenta y tres años, entró por la puerta de entrada a la Tierra Pura" (HDZ. 771).

2. Honcho Soshi denki ekotoba [el Shikan-den]

“Durante el reinado del emperador Takakura en 1175, Honen, a la edad de cuarenta y tres años, experimentó una experiencia tan emotiva al leer el Shikanbugyodenguketsu del maestro chino Tannen que comenzó a recitar el nembutsu setenta mil veces al día”. (HDZ. 473-74)

3. Honen Shonin den ekotoba [el Rinna-bon]

“Durante el reinado del emperador Takakura en 1175, Honen, a la edad de cuarenta y tres años, se encontró con el siguiente pasaje del Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de la meditación (Kuan wu-liang-shou ching shu): '... recitar con determinación y de todo corazón el nombre de Amida Buddha sin cesar ni por un instante. A esto se le llama el acto correctamente establecido. Se llama así porque tal práctica concuerda con [la intención del] voto de Amida Buddha '. Desde este punto, Honen abandonó todas las demás enseñanzas y se refugió en el exclusivo nembutsu ". (HDZ. 551)

4. Kurodani Genku Shonin denki [el Jurokumon-ki]

“Después de leer las obras completas de Shan-tao ocho veces, Honen llegó a una comprensión completa de las enseñanzas de Shan-tao al encontrar el siguiente pasaje de su Comentario sobre el Sutra de la meditación: '... recitar con determinación y sinceridad el nombre de Amida Buda sin cesar ni por un instante. A esto se le llama el acto correctamente establecido. Se llama así porque tal práctica concuerda con [la intención del] voto de Amida Buddha'. Luego, en la primavera de 1175, Honen, a la edad de cuarenta y tres años, abandonó todas las prácticas fuera del nembutsu y se refugió en el exclusivo nembutsu ". (HDZ. 796)

5. Honen Shonin gyojoezu [el Shijuhachikan-den]

“Después de leer las obras completas de Shan-tao tres veces, Honen se encontró con el siguiente pasaje del Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de la meditación:‘ ... recitar con determinación y sinceridad el nombre del Buda Amida sin cesar ni un instante. A esto se le llama el acto correctamente establecido. Se llama así porque tal práctica concuerda con [la intención del] voto de Amida Buddha'. Con lo cual llegó a la convicción de que en la era del Dharma final (mappo) recitar el nembutsu es la única causa de salvación. Luego, en la primavera de 1175, Honen, a la edad de cuarenta y tres años, abandonó todas las prácticas fuera del nembutsu y se refugió en el exclusivo nembutsu "(HDZ. 24).

Extraído de: Jodo Shu- Rinkaian

traducido al español por Chijo Cabanelas


Vida de Honen- Conversión religiosa de Honen

En la Enciclopedia de Religión, Lewis Rambo define la conversión como “un proceso de cambio dinámico y multifacético. Para algunos, ese cambio será abrupto y radical; para otros, será gradual". (Eliade, 73) Este proceso podría describir acertadamente la experiencia religiosa de Honen en ambos aspectos. A la edad de cuarenta y tres años, al encontrarse con los escritos de Shan-tao, experimentó una abrupta conversión. Sin embargo, este proceso de conversión también fue gradual que fermentó a lo largo de los años desde su primer estudio del Ojoyoshu de Genshin en el monte Hiei a su experiencia formativa a los cuarenta y tres años hasta su despertar final en sus últimos años mientras escribía el Senchakushu. Aunque Honen salió por su cuenta y formo su propia doctrina única y no cambió la afiliación a otra escuela preexistente como es una concepción común de la palabra "conversión", sí pasó por dos transformaciones que Rambo señala como clave, al proceso de conversión: cambio total en todos los demás aspectos de la vida y una nueva conciencia para el bienestar de los demás (Eliade, 77). 

Estos dos aspectos sin duda caracterizarían la experiencia de Honen a los cuarenta y tres años, en el cambio radical de su vida, dejando los cómodos confines del monte Hiei y en su nueva misión de llevar el mensaje del poder salvífico de Amida a la gente común. Por lo tanto, dentro del siguiente contexto, describiremos la aceptación por parte de Honen del exclusivo nembutsu y el abandono del monte Hiei a los cuarenta y tres años como su "experiencia de conversión". Luego designaremos la profunda experiencia que tuvo en sus últimos años mientras escribía el Senchakushu como su "despertar final".

En contraste, muchos eruditos hoy postulan la conversión religiosa de Honen en sus últimos años. Según Inoue Mitsusada, la conversión religiosa de Honen está en su establecimiento del senchaku hongan nembutsu (selección del nembutsu en el voto original). Más concretamente, es después de dejar el monte Hiei en 1175 y antes de las conferencias sobre el Jodosanbukyo en Todaiji en 1190. (Inoue, 307, 323) En este asunto, sin embargo, parece mejor confiar en las propias palabras de Honen. Como se ve en su Shichikajo kishomon (Compromiso de los siete artículos), Honen recuerda que el único gran acontecimiento de su vida fue refugiarse en el exclusivo nembutsu a los cuarenta y tres años.

Durante un largo período, recité el nembutsu y seguí las enseñanzas de Shakyamuni al respecto. En este tiempo, no he dicho nada que vaya en contra del corazón de la gente o que conmocione sus oídos. En los treinta años desde que comencé a enseñarle a la gente sobre el nembutsu, no les ha sucedido nada desafortunado en su vida diaria.

Honen pronunció estas palabras a la edad de 72 años en 1204 durante el período en que la escuela Tendai oprimía su enseñanza de nembutsu. El pasaje, por lo tanto, se remonta treinta años a 1175 cuando Honen comenzó a enseñar el nembutsu. Para Honen, entonces, podemos ver que refugiarse en el exclusivo nembutsu a los 43 años fue el punto seminal de su viaje espiritual. Por lo tanto, las diversas biografías parecerían precisas en su correspondencia con las propias observaciones de Honen sobre su conversión religiosa.

Honen hace el mismo tipo de recuerdo en el Senchakushu:

Hace mucho tiempo, yo [un monje de humildes logros] tuve la oportunidad de leer este libro [Comentario sobre el Sutra de la meditación (Kuan wu-liang-shou ching)] de Shan-tao y vine a aprender algo de su enseñanza. Entonces, abandoné resueltamente las otras prácticas y me refugié en el nembutsu. (Senchakushu, capítulo 16)

En este pasaje, Honen no se refiere a ninguna fecha de cuando se refugió en el exclusivo nembutsu. Sin embargo, si Honen escribió el Senchakushu a la edad de 66 años, entonces sería razonable entender el tiempo “hace mucho” como cuando tenía entre 30 y 40 años. Si el Senchakushu fue escrito en 1198, el año 1175 es más de 20 años antes y Honen podría llamarlo "hace mucho tiempo".

Estos dos recuerdos y las descripciones similares de las biografías mencionadas apuntan a que la conversión religiosa de Honen tuvo lugar a los cuarenta y tres años en 1175. También afirman que este fue el principal punto de inflexión en su vida espiritual. También afirman que la conversión de Honen no fue un cambio gradual sino repentino, como se expresó a través del encuentro directo de Honen con Shan-tao en un sueño. Las fechas de su descendencia varían entre las biografías. Algunos lo marcan como 1174 (Shui Kotokuden-e, Honen Shonin-e), mientras que otros se refieren a él como 1175 (Honen Shonin Denki, Honen Shonin Gyojoezu). En cualquier caso, estas fechas coinciden generalmente con las de su conversión religiosa.

Experiencia de conversión

Si uno pasa por el denki de Daigobon Honen Shonin, los dos factores principales que influyeron en la experiencia religiosa de Honen y su transformación personal resultante fueron su lectura del Ojoyoshu de Genshin, que primero despertó su interés en el budismo de la tierra pura y en Shan-tao, y su lectura de los comentarios de Shan-Tao, que lo llevó a abrazar el nembutsu exclusivamente. Las citas del Ojoyoshu llevaron a Honen al Comentario sobre el Sutra de la meditación, donde descubrió el siguiente pasaje:

"Simplemente para recordar de todo corazón el nombre de Amida, ya sea caminando, de pie, sentado o acostado; si uno ha practicado mucho o poco tiempo; no abandonar nunca este nombre de un momento a otro se denomina acto correctamente establecido porque concuerda con el voto de ese Buda" (T. 1753, 37: 272).

Honen sintió que finalmente había descubierto el camino definitivo por el cual la gente común podría lograr la paz de la seguridad en un eventual nacimiento en la Tierra Pura. Con respecto a ese momento del descubrimiento, se dice que experimentó lo siguiente:

En un exceso de regocijo, aunque no había nadie que oyera, lloré en voz alta: "En el pasado, cuando el Buda Amida todavía se dedicaba a la práctica como Dharmakara [Bodhisattva], ya había establecido esta práctica para personas de capacidad limitada. ¡como yo!" La alegría me traspasó hasta la médula y mis lágrimas cayeron a torrentes. (Jurokumonki, JZ. 17:66)

Según la biografía tradicional, fue entonces cuando Honen dejó a Kurodani en el monte Hiei vistiendo túnicas negras. En Japón, las túnicas negras son solo para los monjes más jóvenes. Por lo tanto, cuando Honen dejó el monte Hiei con túnica negra, estaba haciendo una declaración contra la jerarquía entre los monjes budistas y proclamando su itinerancia. Además, durante el período Kamakura, los maestros de las nuevas sectas budistas, a saber, Honen, Dogen, Nichiren y Shinran, aunque establecieron nuevos sistemas de pensamiento, parecían no haber creado ningún sistema de color jerárquico para las túnicas de los monjes. Por lo tanto, la importancia de Honen vistiendo una túnica negra cuando dejó el monte Hiei tenía la sensación de que estaba dejando el monacato oficial para predicar la doctrina de la Tierra Pura a la gente común de la época.

Honen se fue a vivir con Yurenbo Ensho1 que vivía en Hirodani en Nishiyama en la sección occidental de Kioto y luego se mudó a Otani en la montaña Higashiyama en la parte oriental de la capital después de la muerte de Ensho. Excepto por un período de exilio de cinco años a raíz de la oposición a sus enseñanzas, Honen pasaría el resto de su vida recluido en Otani.

Despertar final

De este éxodo del monte Hiei a través de las conferencias de Todaiji y los sermones de Gyakushu seppo, la experiencia religiosa de Honen se profundizó, hasta que en sus últimos años experimentó el nembutsu samadhi. El nembutsu samadhi se logra tradicionalmente al concentrar la mente en una imagen visualizada del Buda Amida y la Tierra Pura. En el caso de Honen, se centró en la recitación exclusiva del nembutsu que lo llevó a la experiencia de ver al Buda Amida y la Tierra Pura.

Honen escribió sobre esta experiencia en el Sanmai-hottokuki, que se encuentra en varias versiones diferentes. Uno está contenido en Daigobon Honen Shonin denki, una versión más antigua de la biografía de Honen, y otro en Genku Shonin Shinniki. También hay versiones contenidas en Saiho Shinnansho de Shinran y Chionkoshiki de Ryukan. Además, Honen habla de esta experiencia en el Capítulo 16 del Senchakushu, que se pensó que fue escrito cuando tenía sesenta y seis años. Estos comentarios relatan que la razón por la que Honen confió en Shan-tao fue que él fue el maestro que alcanzó el nembutsu samadhi.

De acuerdo con el Sanmai-hottokuki, Honen experimentó este samadhi y vio la Tierra Pura varias veces entre 1198-1206. En el cuerpo principal del Sanmai-hottokuki, el propio Honen habla de su visualización del sol, el agua, el suelo y varios aspectos físicos de la Tierra Pura como se enseña en el Sutra de la meditación (Sanmai-hottokuki, SHZ. 863-65). Las biografías tradicionales apoyan la idea de que la composición de Senchakushu de Honen surgió de esta experiencia religiosa personal. Dado que este período corresponde aproximadamente al tiempo en que se cree que se escribió el Senchakushu, es muy posible que tales experiencias hayan influido en su composición (Sanmai-hottokuki, SHZ. 863-865; Takahashi, 187-207). La afirmación de Honen en el último capítulo del Senchakushu de que Shan-tao era una manifestación del Buda Amida quizás también se entienda a la luz de estas experiencias de visualización. Esta última experiencia religiosa de la vida de Honen se considera, por tanto, el fundamento de su obra fundamental, el Senchakushu, y también el fruto final de su conversión religiosa a los cuarenta y tres años.

Notas: 1. Según Jodoshu no Seiritsu to Tendai de Ito Yuishin (Tokio: Yoshikawa Kobunkan, 1981, págs. 55-56), hay cuatro razones por las que Honen abandona el monte Hiei. Además, Ito insiste en que Honen dejó el monte Hiei para Seizan Hirodosani para conocer a Yurenbo, quien era un practicante exclusivo de nembutsu del linaje Shan-tao.

Referencias: Eliade, Mircea, ed-in-chief. La enciclopedia de religión, vol. IV (Nueva York: Macmillan Publishing Company, 1987).

Inoue Mitsusada Nihon Jodokyo seiritsushi-no kenkyu (Tokio: Iwanamishoten, 1956).

Takahashi Koji, "Senchakushu no seikaku ni tsuite: tokuni hi ronriteki ichimen o chushin to shite". en Jodokyo no shiso to bunka, Etani Festschrift (Kyoto: Dohosha, 1972).

Pinturas: Honen emite luz de sus ojos y cuerpo durante la noche oscura (Honen, anya-ni me-ya shinchu-yori hikari-o hassuru) del Honen Shonin gyojoezu, Pergamino 8, sección 4.

Honen es testigo de una manifestación de Shan-tao (Honen Shonin, Zendo daishi no raigen-o haisu) de Zojo-ji, Tokio.

A través de la recitación del nembutsu, aparecen la Tierra Pura y Seishi bosatsu (nembutsu-ni yori gokuraku-ya seishi bosatsu-o genzuru) del Honen Shonin gyojoezu, Pergamino 7, sección 23-24.

Extraido de: Jodo Shu- Rinkaian

Traducido al español por Chijo Cabanelas